Nilai Huruf Jar, Dan Kesannya Kepada Makna Dan Ayat

Guru saya selalu mengingatkan - bahawa huruf jar bersama majrur adalah sentiasa bersifat muta'allik bi ma qablahu - iaitu bergantung dan berkait dengan apa yang berada dengan sebelumnya.

Saya menambah kaedah ini dengan menjelaskan - bahawa jar dan majrur, berada di posisi yang paling lemah dalam ayat, kerana jar dan majrur boleh ditakdimkan (di kehadapankan) atau boleh ditakhirkan (di kebelakangkan) dalam sesuatu ayat, selama mana ia bukan bersifat zaidah.

Menerangkan kaedah ini, saya suka membawakan contoh paling mudah supaya dapat menjelaskan posisi dan kedudukan sebenar. Contoh - waqafa muhammadun fi l-masjid - boleh ditukar kepada - fi l-masjid waqafa muhammadun. Dalam contoh yang pertama, jar majrur diletakkan di akhir ayat (ditakhirkan) dan dalam contoh yang kedua, jar majrur di letakkan di awal ayat (ditakdimkan), dengan keadaan kedua-dua makna, masih lagi membawa makna yang sama, sekalipun ia ditakdimkan, atau ditakhirkan.

Saya menambah lagi, bahawa jar dan majrur berada dalam posisi paling lemah (selama mana ia bukan zaidah) kerana ia bukan sahaja tidak membawa perbezaan sekiranya ditakdimkan mahupun ditakhirkan, bahkan ia juga boleh dimahzufkan (dibuang) dan ia tidak menjejaskan struktur ayat, dan ayat masih dianggap sempurna tanpa sebarang cacat.

Kerana sifatnya yang 'muta'allik bi ma qablahu', bergantung kepada apa yang sebelumnya, ia bersifat lentur dan mudah alih. Maka tidak hairanlah, sekiranya anda mempelajari usul feqh, anda akan menjumpai muqaiyad dan mutlak, dan ia ada kaitan dengan sifat istimewa jar majrur ini.

Apabila saya menambah perincian kaedah 'boleh dimahzufkan' dalam konteks ini, adalah penting untuk dijelaskan juga, bahawa makna ayat akan 'berkurang' kesan daripada pembuangan jar majrur. Bahkan, pentakhsisan makna boleh bertukar kepada peng-am-an makna, juga sebaliknya. Ya, ia akan mengganggu isi kandungan sebenar yang mahu disampaikan oleh penutur.

Sebagai contoh, ayat, saya pergi ke sekolah dengan bas pada jam sepuluh pagi (zahabtu ila l-madrasati bi l-utuubis fi s-sa'aati l-a'shirati sobaahan) mengandungi beberapa huruf jar iaitu ila (ila l-madrasah), dan bi (bi l-utuubis) juga fi (fi s-sa'aati l-a'shirati). Sekiranya menggunakan kaedah yang saya sebutkan tadi, kita bukan sahaja boleh mentakdim mahupun mentakhirkan mana-mana jar dan majrur tanpa menjejaskan makna (selama mana ia bukan zaidah), tetapi kita juga boleh menghazafkan jar dan majrur tersebut tanpa 'menjejaskan struktur asas' ayat.

Mari kita hazafkan. zahabtu ila l-madrasati bi l-utuubis fi s-sa'aati l-a'shirati sobaahan. Kita dapat melihat, semua huruf jar dan majrurnya dihazafkan, dan cuma meninggalkan zahabtu. Ia tidak menjejaskan struktur asas ayat, kerana dalam struktur asas ayat 'fe'el', yang semestinya ada adalah fe'el dan fa'el, dan jika ia muta'ddi, maka kena ada maf'ul.

Dalam contoh di atas, zahabtu sudah memiliki fe'el dan fa'el (ta fa-'el), dan struktur ayat telah sempurna. Inilah yang saya maksudkan dengan 'keharusan menghazafkan jar tanpa menjejaskan struktur asas ayat'. Ayat masih lagi sempurna, sekalipun selepas hazaf. Ayat masih lagi betul. Cuma, makna sebenar penutur telah dikurangkan kerana hazaf ini.

Apa pentingnya memahami konsep dan kaedah ini? Ia membantu anda menjejak dan memahami mana satukah struktur asas ayat, dan manakah aksesori tambahan sesuatu ayat. Apakah asas sesuatu ayat dalam sesuatu uslub, dan manakah yang bersifat tambahan semata-mata.

Dalam konsep yang saya terangkan tadi, saya menuliskan 'selama mana huruf jar tersebut itu bukan zaidah'. Ini kerana, sekiranya ia adalah zaidah, maka huruf jar tersebut beserta majrurnya tidak boleh dimahzufkan, dan adalah lebih baik untuk tidak ditakdimkan atau ditakhirkan. Ini berlaku kerana sekiranya ia dimahzufkan seperti huruf-huruf jar yang lain, maka struktur ayat bukan saja rosak, bahkan makna akan menjadi salah.

Saya harap tulisan ini dapat difahami. Makna yang kurang tetapi masih betul, berbeza dengan makna yang kurang bahkan juga salah. Anda akan lebih jelas sekiranya memahami jar zaidah dengan lebih teliti lagi. Soalnya, bagaimana membezakan jar zaidah, dengan jar bukan zaidah.

Rujuklah Kamus

Seorang kawan pernah bertanyakan kepada saya, bagaimana memahirkan diri dengan wazan-wazan (tasrif) di mana perubahan daripada satu tasrif kepada tasrif yang lain akan membawa kepada perbezaan makna.

Secara imbas saya katakan, memang benar, setiap tasrif mempunyai makna-makna tersendiri, seperti ta'diah, taksir, dan lain-lain, dan kaedah ini secara asasnya boleh membantu kita memaknakan dengan lebih tepat. Akan tetapi, adalah lebih selamat untuk kita sentiasa merujuk kamus Arab-Arab supaya kita dapat mengikuti maknanya dengan lebih tepat lagi.

Ini kerana, panduan penambahan makna-makna tertentu adalah beberapa makna asas, dan ia tidak terhad sekadar itu sahaja. Sebagai contoh, sekiranya fa-'ilun memberikan makna 'pembuat' atau pelaku bagi sesuatu perbuatan, tetapi, makna ini adalah makna asas, dan barangkali tidak cukup bagi menerangkan makna tersebut secara penuh, apatah lagi sekiranya ada campur tangan istilah.

qa-bi-la yang bererti menerima, seharusnya akan bererti penerima setelah menerima makna tambahan 'pembuat' atas tasrif fa-'ilun, menjadi qaabilun, tetapi qaabilah, dengan wazan yang sama tetapi ditambahkan ta ta'nis, akan membawa erti lain, iaitu, perempuan yang menerima atau menyambut bayi ketika dilahirkan, iaitu dalam konteks kelahiran di tempat kita, adalah bidan, perempuan yang membantu ibu-ibu melahirkan anak.

Makna pembuat, atau pelaku, bagi sesuatu perbuatan adalah makna asas, tetapi kadang kala, beberapa makna tambahan yang tidak direkodkan juga mempunyai kesan kepada makna asal ini. Oleh itu, adalah lebih selamat untuk kita selalu merujuk kamus dalam menentukan makna, dan lebih baik lagi, kamus Arab-Arab.

Ikroob Dua Lapis

Ikrab Dua Lapis.

Pertama, ana bukanlah orang yang paling hebat untuk mencipta apa-apa, mahupun menerangkan apa-apa. Kedua, ana juga tidak pasti, adakah ini kali pertama ana membincangkan tajuk ini. Ketiga, ana ingin kongsikan dengan antum semua.

Ide ikrab dua lapis, adalah satu ide yang timbul ketika mendalami kitab Nahu di tahun satu. Ana rasa, ide ini timbul hasil pertembungan corak pengajian nahnu penuntut Melayu yang berbeza dengan corak pengajian pengaji berbangsa Arab.

Dan mungkin juga, ide ikrab dua lapis tidak wujud dalam mana-mana kitab Bahasa Arab, tetapi timbul di sini, kerana bagi ana, ia dapat merapatkan jurang antara konsep ikrab nahnu sebagai ajnabi (orang asing) dengan realiti ikrab bangsa Arab itu sendiri.

Jika antum berada di tempat ana, adalah tidak sukar membuktikan bahawa, ramai juga di kalangan penuntut berbangsa Arab sekalipun, tidak mengetahui ikrab. Tetapi, dengan darah mereka sebagai Arab, sekiranya mereka berusaha, mereka mampu sampai ke dasar pemahaman yang lebih dalam daripada apa yang mampu nahnu sebagai ajnabi capai.

Begini. Ana cuba membawa antum mendalami erti ikrab dalam lapis pertama, dari kaca mata nahnu sebagai penuntut Melayu. Ikrab adalah tanda yang boleh dikenalpasti dalam sesuatu ayat yang akan menzahirkan nilai makna ayat tersebut. Dalam kata lain, memahami ikrab akan membolehkan nahnu mengetahui bukan sahaja makna ayat secara jelas, tetapi secara dalam dan tepat.

Secara ringan, ada baiknya nahnu menilai ikrab pertama sebagai, tanda yang nampak, dan boleh dikesan, dan kadang kala, tanpa mengetahui makna setiap lafaz dalam ayat pun sudah cukup untuk membolehkan nahnu mengikrab sesuatu ayat. Ikrab lapis pertama memberikan nahnu sebagai ajnabi peluang mengikrab kepada ikrab yang betul, dengan berdasarkan tanda-tanda yang ada, yang membantu nahnu mengikrab sesuatu ayat.

Pemudah bicara, ada baiknya perhatikan contoh.

أكلت كثيرا

Dibaca dengan [ akaltu kathiiran ]

Ikrab lapis pertama yang ana maksudkan adalah, memerhatikan tanda dan dalil yang ada, di mana dalil dan tanda ini sudah membantu nahnu mencapai ikrab yang betul. Akaltu adalah fe-‘el, dan ta dhamir sebagai fa-‘el, dan ia adalah fe-‘el muta-‘addi yang memerlukan maf-‘ul. Maka, kathiran adalah maf-‘ul. Ini adalah tanda-tanda yang terdapat dalam ayat, di mana tanda-tanda ini membantu nahnu untuk menjejaki ikrab yang betul bagi ayat.

Sekiranya antum mengikrab ayat sebagai – fe-‘el, fa-‘el dan maf-‘ul, maka ikrab ini sebenarnya sudah betul. Tetapi bagi ana, ini adalah ikrab lapis pertama.

Jarang-jarang penuntut bangsa seperti nahnu yang ana lihat membincangkan lapis ikrab yang lebih dalam. Maksud ana, ikrab dua lapis. Menerangkan lapisan kedua ikrab, adalah berdasarkan kepada konsep kedua, bahawa orang Arab, sebagai penutur asal adalah orang yang seharusnya lebih hampir kepada pemahaman yang paling betul. Maksud ana, si fasih di kalangan Arab, adalah lebih hampir kepada faham, lebih dari si fasih dari kalangan ajnabi.

Berdasarkan konsep ini, maka kelebihan orang Arab adalah, mereka memahami makna kalimah itu dahulu, lebih awal dari memahami ikrabnya. Maksud ana, walaupun tanpa menguasai ikrab, dengan hanya mengetahui makna kalimah, mereka mampu memahami maksud ayat.

Perhatikan. Nilai lapis ikrab yang kedua adalah pada nilai makna, bukan semata-mata tanda. Dan lapis ikrab pertama adalah pada tanda semata.

Ayat yang sama. Akaltu kathiran. Sekiranya nahnu melihat makna ayat ini, [aku makan banyak], dan kemudian nahnu melihat ikrab yang dinyatakan seperti di atas, iaitu, fe-‘el, fa-‘el dan maf-‘ul, nahnu akan mendapati ada sesuatu yang tidak kena dengan ikrab.

Perkara yang pelik adalah, yang dimakan [maf-‘ul] adalah perkataan [banyak], sedangkan hakikat sebenar benda yang dimakan bukanlah [banyak], tetapi [makanan]. Maksud sebenar ayat ini bukan [aku makan banyak] tetapi [aku makan –makanan- yang banyak ]

Kenapa? Kerana hakikat sebenarnya dimakan adalah makanan, dan banyak adalah sifat yang menggambarkan sifat makanan itu. Maka, secara teori, ayat sebenar adalah seperti di bawah.

أكلت طعاما كثيرا

Tetapi, lafaz [makanan] dalam ayat dimahzufkan kerana barangkali umum mengetahuinya, maka tiada hajat mengulangsebut dalam ayat. Barangkali juga, untuk meng-umum-kan benda yang dimakan, bukan terhad kepada makanan. Bukankah boleh dan harus sekiranya nahnu mentakdirkan bahawa, aku makan –kayu- yang banyak? Tetapi, ia kurang sesuai dengan situasi ayat. Atau halnya.

Lebih-lebih lagi, lafaz khatiran yang bererti [banyak] ini, bukanlah isim zat yang memungkinkan ia dimakan, tetapi adalah isim sifat, yang berfungsi menjelaskan isim zat. Contoh, tinggi adalah isim sifat, Ali adalah isim zat.

Inilah maksud ana dengan lapis kedua ikrab. Berfungsi meneliti makna selangkah lebih jauh, bukan semata-mata dengan mengetahui tanda dan dalil, walaupun tidak dinafikan bahawa kedua-duanya sangat penting dan membantu nahnu memahami sesuatu nas ayat dengan maknanya yang paling tepat. Mungkin contoh yang ana bagi adalah terlalu mudah. Harap antum memahaminya. Selamat memahami.

Hafizullah, Mengapa Salah

Hafizullah, Mengapa salah?

Hafizullah adalah nama blog seorang kawan. Di sini saya akan menerangkan, mengapa tarkib ini adalah salah dan dilarang. Ini mesti ditukar. Saya tidak bermaksud memburukkan sesiapa, tetapi ini adalah perbincangan ilmu. Bukalah dada.

Tarkib hafizullah ini adalah dari jenis idofah. Idofah ada beberapa makna. Dan dalam semua makna yang saya tahu, tarkib ini adalah salah dan dilarang.

Pertama, ia bermakna 'min'. Daripada. Idofah yang bermakna 'min' seperti dalam contoh, thamratu l-Khilaf. Makna lain idofah adalah 'li'. Bagi (untuk). Contoh idofah yang bermakna 'li' seperti dalam contoh, hadiqatu l-hayawan.

Teliti. Thamratun minal khilaf, dan hadiqatun li l-hayawan.

Perlu juga difahami, tarkib idofah juga terdiri daripada lafaz yang mempunyai asal daripada fe'el. Lihat contoh idofah, kholiqu s-samaawaat. Atau, nasrullah. Lafaz khaliq dan lafaz nasr adalah kalimah yang mempunyai asal daripada fe'el.

Sebelum memeningkan anda, sila kumpulkan keempat-empat tarkib idofi ini. Satu, thamratu l-khilaf. Dua, hadiqatu l-hayawan. Tiga, khaliqu s-Samaawaat. Empat, nasrullah.

Lihat mudoofnya. Abaikan mudoofun ilaihi. Pertama adalah thamrah. Dua adalah hadiqah. Tiga adalah khaliq. Dan empat adalah Nasrun.

Dua mudoof pertama adalah isim zat. Isim benda. thamrah dan hadiqah adalah isim zat. Ia tidak mungkin bermakna sifat. Tetapi bagi dua mudoof yang lain, iaitu khaliq dan nasrun, ia adalah isim juga, dengan lafaz khaliq adalah isim sifat, dan nasrun adalah isim masdar. Kekerasan isim masdar adalah menghampiri kekerasan isim zat.

Fokus saya di sini adalah pada lafaz khaliq dan nasrun, kerana kedua-dua lafaz ini berbeza dengan lafaz thamrah dan lafaz hadiqah. Dua lafaz ini mempunyai asal daripada fe'el. Khaliq berasal dari kh-la-qa, dan nasrun berasal dari na-sa-ra.

Sesuatu yang telah dimaklumi oleh kita semua, setiap fe'el ada fa'el, bahkan ada yang ada maf'ul. Tetapi, sesuatu yang dimajhuli oleh kebanyakan kita adalah, setiap isim fa'el ada fa'el, bahkan ada maf'ul, dan setiap isim maf'ul ada naib fa'el. Bahkan juga masdar.

Saya ulang. Setiap ISIM FA'EL ada fa'el, bahkan ada maf'ul, dan setiap ISIM MAF'UL ada naib fa'el.

Mudoof dalam contoh, khaliqu s-samawaat adalah isim fa'el, dan mudoof dalam contoh, nasrullah adalah isim masdar.

Memang. Khaliqu s-samaawaat boleh dimaknakan dengan li. Pencipta bagi langit. Begitu juga dengan nasrullah boleh dimaknakan dengan min. Pertolongan daripada Allah.

Tetapi, apabila lafaz mudoof ini berasal daripada fe'el, ia membawa makna tambahan. Membawa makna tambahan inilah yang selalu kita abaikan. Ia membawa makna fa'el, dan membawa makna maf'ul.

Oleh kerana itu, khaliqus- samaawaat membawa makna maf'ul, yang bererti, pencipta langit, dan langit itu maf'ul. Kita dapat lihat mudoofun ilaihi dalam tarkib idofi ini menjadi maf'ul. Faelnya mana? Fa'elnya tak dinyatakan kerana sudah maklum.

Begitu juga dengan nasrullah. Ia membawa makna tambahan 'fa'el'. Pertolongan Allah ini membawa maksud - Allah menolong, dengan Allah dalam lafaz tersebut adalah fael, dan bukan maf'ul.

Kembali membincangkan lafaz hafizullah, mengapa salah dan perlu ditukar?

Selalunya, apabila kita mendengar perkataan jaga, dan kita mendengar perkataan Allah, lantas kita mengandaikan bahawa - Allah itu penjaga, dengan Allah adalah fa'el. Tetapi, hakikat bahasa adalah lebih daripada itu. Adakah tidak mungkin, dari pandangan bahasa, apabila kita menemukan lafaz jaga, dan lafaz Allah, maka ia bermakna Allah itu dijaga, dengan Allah adalah maf'ul?

Adakah kemungkinan yang saya sebutkan ini, tidak pernah berlaku dalam bahasa, hasil kerana kesilapan tarkib?

Lantas saya perlu menegaskan, bahasa dalam tarkib dua lafaz ini, iaitu jaga dan Allah, Allah mesti di tempat fa'el, dan tidak boleh di tempat maf'ul. Kerana ia dilarang. Allah mesti bermakna fa'el, iaitu penjaga, dan bukan bermakna maf'ul, iaitu dijaga.

Masalahnya, lafaz hafizullah, memaparkan Allah di tempat fa'el atau di tempat maf'ul?

Oleh kerana ia adalah tarkib Idofah, maka perhatikan mudoofnya. Mudoofnya adalah hafiz, isim fa'el. Dan Allah berada di tempat maf'ul. Kita akan memaknakan tarkib ini menjadi - Penjaga Allah. Soalnya, adakah betul dan wajar kita mengatakan bahawa Allah itu ada yang menjaganya?

Perhatikan tarkib khaliqu s-samaawaat, dan lihat mudoofnya - khaliq. Pencipta. Bermakna, pencipta langit. Jadi, dalam lafaz hafizullah - penjaga Allah!

Lihat sedikit perbezaan dalam tarkib - hafizu l-Quran, bermaksud, penghafaz al-Quran, dengan al-Qran adalah maf'ul.

Saya menyatakan begini kerana saya menyedari bahawa, isim fa'el, apabila diidofahkan, ia akan berhajat kepada maf'ul dengan hajat yang sangat kuat. Tetapi tidak berhajat kepada fa'el. Berbeza dengan isim masdar. Isim masdar apabila diidofahkan, ia berhajat kepada sama ada fa'el, atau maf'ul jika ia mempunyai maf'ul.

Lihat contoh nasrullah. Nasrun adalah masdar. Dan Allah dalam tarkib ini berada di tempat fa'el. Cuba tukar kepada Naasirullah. Ia akan bermakna penolong Allah, dengan Allah di tempat maf'ul!

Bukti nasrun kadang-kala berhajat kepada fa'el, dan berhajat kepada maf'ul, adalah contoh berikut. Innallaha nasru l-mukminiin. Nasru l-mukminin, dengan lafaz mukminin berada di tempat maf'ul. Berbeza dengan nasrullah. Ia berbeza kerana lafaz nasrun itu sendiri, bertindak seolah-olah fe'el, dan bukan masdar.

Sekiranya anda faham konsep ini, saya rasa anda akan mengatakan dengan yakin bahawa - lafaz hafizullah adalah sesuatu yang ditolak kerana terlarang!

Bagaimana mahu betulkan? Biar saya berikan cadangan.

Pertama, tukarkan hafizullah kepada - al-Hafizullah. Bezanya cuma menambah 'al'. al-Hafizullah adalah tarkib bukan idofah, sebaliknya adalah tarkib sifat mausuuf. Cuma sifat berada di depan. Atau boleh juga diikrab sebagai badal atau atof bayan, dengan lafaz al-Hafiz adalah nama Allah, dan lafaz Allah menjadi atof bayan atau badal dalam tarkib ini.

Kedua, cadangan pembetulan yang boleh dicadangkan adalah - hifzullah. Kekalkan konsep tarkib idofah, tetapi ubah mudoofnya. Jadikan ia isim masdar. Hafizullah ditukar kepada hifzullah. Hifzullah akan menjadikan lafaz Allah itu sebagai fa'el dalam tarkib ini.

Saya mohon ampun dan maaf, andai apa yang saya sampaikan kurang disenangi. Tetapi demi apa yang saya tahu, ia salah, dan perlu ditukar.

Dengan semua yang sebenarnya sangat 'simple' kerana cuma perbincangan idofah, saya selalu teringat ekstrimis yang masuk ke bidang agama dan sering menimbulkan kekacauan, mentarjih konon ini betul dan salah, sejauh mana pemahaman mereka dalam bahasa Arab, sedangkan perbincangan bahasa sudah begitu dalam, apatah lagi kalau masuk dalam bidang-bidang yang lain. Mereka itu, tahukah ini semua?

Akbilu Atau Ukbilu? Dua-Dua Salah.[ Akbilu]

Saya mahu menulis sesuatu yang peribadi. Jadi, janganlah komen sangat kerana ia cerita peribadi. Menceritakan bahawa saya ini tidaklah pandai sangat. Masih perlu banyak belajar.

Dalam satu temuduga dengan Sohibus Samahah Noh bin Gadut (maaf, kalau saya eja salah. Tak tahu ejaan.) saya memulakan kalam apabila ditanya mengenai Wahabiyah dan diminta menjawab dalam bahasa Arab (sedang saya tak mahir berinteraksi dalam bahasa ini) dengan kata-kata لا أقبل هذا (La Ukbilu) Saya maksudkan ayat itu dengan maksud – Saya tak terima ini (Wahabiyah). Lantas S.S bertanya, la ukbilu atau la akbilu?

Saya kata, la ukbilu (bertegas dengan pendapat sendiri)

Kata S.S, kenapa? Ini thulathi ke ruba’ie (feel 3 huruf atau fe’el empat huruf)?

Saya kata, saya guna yang ruba’ie (feel empat huruf) Asalnya, akbala, yukbilu, ukbilu. Saya tak guna yang thulathi.

Kata S.S, awak pasti betul?

Saya kata ya.

Balik dari temuduga saya semak semula. Hasil semakan mendapati bahawa saya salah sebenarnya. Kerana أقبل يقبل - akbala yukbilu, yang saya gunakan bererti – جاء – ja,a - datang, dan bukan bererti terima. Jadi, penggunaan saya adalah salah.

Sebetulnya, La akbalu. Bererti, saya tidak terima.

Tetapi, baris S.S juga salah, kerana dia membaca La akbilu.

Ha. Yang betul adalah – La akbalu. Sila semak kamus.

Saya meneruskan sedikit semakan lantas mendapati kemungkinan kesalahan saya masih lagi betul. Iaitu apabila Akbala digunakan bersama ‘ala (أقبل على - akbala ’ala) bermaksud اهتم به وقبل (ihtamma bihi wa qabila – mengambil perhatian dan menerima) Ha, di situ ada makna menerima, kan?

Em. Kesimpulannya, satu, bahasa Arab saya masih lemah kerana cuai dengan baris. Dua, belum membudaya sifat membuka kamus dalam diri saya. Haza dokfun lan yusmah!

manhumi-ilm

Terjemah : Pembaikpulihan Maktabah Negara di Lubnan

تجري في بيروت عملية إعادة إحياء المكتبة الوطنية اللبنانية بهبة قطرية بهدف ترميم وتوسيع المبنى. وكانت المكتبة الوطنية من كبرى المؤسسات الثقافية التي تضررت جراء الحرب التي عاشها لبنان بين 1975 و1990، وقد أضحى وجودها مقتصرا على ما تبقى من مجموعات تم حفظها في مخزن خاص.

Di Beirut sedang berlangsung kerja menghidupkan semula Perpustakaan Negara Lubnan dengan hadiah (tajaan) daripada Qatar dengan tujuan pembaikpulihan dan perluasan bangunan. Perpustakaan Negara itu sebelum ini adalah salah satu daripada pertubuhan pengetahuan terbesar yang terjejas sepanjang berlakunya peperangan yang di* oleh Lubnan di antara tahun 1975 hingga 1990. Sebelum ini kewujudannya telah menjadi terhad kepada apa yang masih kekal, (iaitu bahan-bahan yang masih kekal seperti) pengumpulan-pengumpulan (bahan bacaan) yang berjaya disimpan di mahzan (tempat simpanan) yang khusus.

ويؤكد الكثيرون أن الحرب والثقافة لا يسيران في خطين متوازين ولا يمكن أن يعيشا في مجال واحد وقد يحدث بينهما التداخل فقط في الحالة التي يطلق عليها اليوم مصطلح "ثقافة الحرب". وبيروت العريقة بتنوعها الثقافي تعيش اليوم دون مكتبة بعد أن عصفت الحرب الأهلية بالمكتبة الوطنية وبالكتاب وحتى بالمثقف والمهتم بالثقافة.

Kebanyakan (pihak) menegaskan bahawa sesungguhnya peperangan dan pengetahuan tidak akan berjalan pada dua garisan yang * dan tidak mungkin (peperangan dan pengetahuan itu) hidup dalam satu majal (ruang). Di antara keduanya (di antara pengetahuan dan peperangan) terlah berlaku (sejenis) pertembungan sahaja yang mana (dunia) hari ini meletakkan namanya atas istilah “pengetahuan peperangan”. Dan Beirut yang mulia (hebat) itu dengan kepelbagaian pengetahuan telah (menjalani) hidupnya hari ini tanpa sebuah perpustakaan (pun) selepas peperangan * meniupkan (memusnahkan) Maktabah Negara dan (menghapuskan) penulis-penulis dan sehingga kepada (menghapuskan) intelek dan orang yang mengambil berat tentang pengetahuan.

ومن المفارقات العجيبة أن موقع المكتبة الوطنية يقع على مقربة مما اصطلح على تسميته طوال 15 عاما من الحرب الأهلية بـ"خط التماس" الأمر الذي زاد من ضياع محتوياتها.

Di antara percanggahan yang menakjubkan, (iaitu) kedudukan Perpustakaan Negara yang terletak di satu kawasan yang dekat dengan (sesuatu) yang diistilahkan pada menamakannya sepanjang 15 tahun (sejak) daripada peperangan * (dinamakan) dengan garisan *

ونزولا عند إلحاح عدد من المثقفين اللبنانيين أضحى إحياء المكتبة منذ العام 1999أحد مشاريع العمل الوطني.

وتجاوبت قطر مع المطلب في سياق مبادرة خدمية وإنسانية وثقافية حيث وجه أميرها الشيخ حمد بن خليفة آل ثاني بالتكفل بمشروع النهوض بالمكتبة التي أسست عام 1921.

وحسب كتيب تعريفي خاص بعملية الإحياء فقد رصدت الحكومة القطرية المبالغ الكافية لإجراء ترميمات شاملة للمبنى وتوسيعة ورفده بالمؤثرات العصرية المعمول بها في المكتبات العالمية.

وتشمل عمليات الترميم تأهيل المبنى وتوسيعه بحيث تصبح المساحة المبنية حوالي2000 متر مربع وتتسع لمليوني كتاب ووثيقة وتستوعب أكثر من 500 قارئ وباحث في آن واحد، كما ستسهم المنحة القطرية برفد المكتبة بمختبرات للترميم ومخازن للحفظ الوقائي والعمل البيلوغرافي، بحيث تكون المكتبة راعيا لشبكات المكتبات العامة الأخرى.

مرسوم التجميدوكانت الحكومة اللبنانية أصدرت عام 1979 مرسوما قضى بتجميد نشاطات المكتبة الوطنية. ونقلت الكتب إلى مبنى اليونيسكو ثم إلى سن الفيل شرق بيروت وتم تخزينها في ظروف سيئة, حيث كانت عرضة للرطوبة والحشرات.
وأوكلت مهمة حفظ المخطوطات النادرة والمستندات القديمة إلى مصرف لبنان ومن ثم إلى مؤسسة المحفوظات الوطنية.

ويقوم مجموعة من الخبراء اللبنانيين حاليا بترميم وحفظ المخطوطات النادرة والكتب التي أصابها التلف تمهيدا لوضعها في مخازن خاصة إلى حين الانتهاء من تحديث وترميم المكتبة الوطنية.

وتقول رنده الداعوق وهي إحدى الناشطات في العمل من أجل إخراج المكتبة إلى حيز الوجود، إن عملية الترميم تمر بنفس هادئ ومركز، مشيرة إلى أن هناك متطوعين ومتطوعات ومتخصصين تم التعاقد معهم للقيام بترميم الكتب التي أصابها التمزق عبر عملية جمع وتجليد.

مراحل العملواستعرضت في حديث للجزيرة نت الضرر الذي أصاب الكتب والوثائق في مرحلة الحرب الأهلية والضياع الذي لحق بها، مشيرة إلى أن هناك رغبة جامحة لدى العاملين في المشروع على تنفيذه، وتحدثت عن المراحل الحالية التي يمر بها العمل وقالت إنهم الآن في طور تجميع كل شيء له علاقة بالمكتبة.

Sudah penat...Lain kali saya cari yang pendek sedikit.
Sumber aljazeera.net

Masalah Terbesar Bagi Catatan Bertulisan Arab

Antara masalah terbesar apabila memaparkan apa-apa tulisan dalam bahasa Arab adalah – keengganan blog menurut perintah saya. Tulisan kalau terlalu kecil akan kelihatan kabur, tetapi jika di besarkan akan berlanggar sesama huruf. Saya ada cuba menetapkan font yang boleh mengurangkan pelanggaran sesama huruf, tetapi sistem blog enggan. Dan sekiranya saya berdegil dan menukarkan sepenuhnya tulisan kepada gambar, masalah lain yang berlaku adalah – proses memaparkan blog mengambil masa yang lama (jika server lembab). Kalaupun saya menukarkan kepada gambar-gambar yang kecil, ia akan menjadi sangat banyak. Sesekali itu bolehlah, tetapi selalu?

Menukarkan kepada gambar bukan langkah yang baik (bagi saya), jadi, saya perlu menulisnya seperti biasa juga. Bagaimana? Saya perlu fikirkan dulu.

al_jantanie
manhumi_ilm

Malhuzat 1:
Lihat sahaja apa yang berlaku kepada dua catatan saya sebelum ini (Farsyit Turoob dan Idofatul Mausuf Ilas Sifat)

Idoofatu l-Mausuufi Ila s-Sifaati - Ma-'aanii

Saya menulis tentang satu daripada kanun-kanun Bahasa Arab, barangkali (kanun ini) adalah antara yang paling nyata dan paling jelas, tetapi dilupakan oleh kebanyakan manusia.

Iaitu, ditegah menyandarkan mausuuf kepada sifat. pertama, adalah lebih patut bagi saya menerangkan kepada kalian tentang setiap satu (mustolah yang digunakan) daripada (kalimah) mausuuf dan (kalimah) sifat secara ringkas. Mausuuf adalah pemilik sifat ini, dan sifat itu adalah baginya, mendampinginya ia secara zat. Sifat pula adalah lafaz-lafaz yang menyifatkan tentang sesuatu, dan ia bukanlah zat yang berdiri dengan dirinya sendiri, tetapi berdiri di atas (zat) yang lainnya, iaitu (berdiri) di atas mausuf.

Maka ayat : toolibun kariimun, maka kariimun adalah sifat kepada toolib, dan toolib adalah mausuuf (disifatkan) dengan kariim. Saya perkatakan (terangkan) sekali lagi. Mausuf adalah toolib, dia adalah zat, atau pemilik (kepada sifat itu), dan zat adalah (lafaz) kariim.

Perlu juga bagi saya, sebelum menuju kepada tajuk ini dengan penerangan, menerangkan tentang idoofah secara ringkas. Idoofah adalah pergantungan (atau penyandaran) dua kalimah (dan lebih) dengan menghimpunkan (lafaz) yang pertama kepada (lafaz) yang kedua. Maka contoh : husnut takbiir, maka husnu disandarkan dan dihimpunkan kepada (lafaz) takbiir, dan husnu adalah mudoof, dan takbiir adalah mudoofun ilaihi. (tambahan: kalimah yang di depan dipanggil mudoof, dan kalimah di belakang dipanggil mudofun ilaihi)
Lihat kepada dua kalimah ini. Apakah tidak kamu lihat di sana telah dizahirkan kepada kamu satu contoh daripada - menyandarkan sifat (iaitu hasan) kepada mausuuf (iaitu takbiir). Ini adalah benar dan bertepatan dengan kanun (bahasa), kerana ia adalah idoofah yang diterima (dibenarkan). Maka jangan kamu katakan ketika itu pula: takbiirul hasan, kerana ia bersalahan dengan kanun ini, maka tidak sah menyandarkan mausuuf kepada sifat seperti mana yang telah aku terangkan kepada kamu.

Tetapi telah terzahir (muncul) di hadapan kita bermacam-macam contoh yang berbilang-bilang yang menyalahi ketetapan ini. Maka contoh, abdur rahiim, maka abdu adalah zat, pemilik (kepada sifat) dan ia adalah mausuuf seperti mana yang disangkai oleh sebahagian kita, dan ia pada tahap ini dihimpunkan (kepada lafaz setelahnya, iaitu sifat) dan disandarkan kepada sifat (arrahim), maka bagaimana ia boleh betul pada waktu (yang sama) telah terbatal (misal-misal) yang lain (yang sepertinya)?

Untuk mentakwil misal ini, atau menerangkannya, kamu mestilah (menggunakan) dua jalan ini, atau (menjawabnya) dengan dua jawapan ini. Pertama, sesungguhnya sifat (iaitu arrahiim) adalah sifat yang berdiri di tempat mudoofun ilaihi selepas dihazafkannya (dibuang mudofun ilaihi), maka asal frasa ini adalah - abdullahir rahiim, maka dihazafkan lafaz jalalah (Allah), dan didirikan sifat di tempat mudoofun ilaihi. Maka ketika itu, tidaklah (kita katakan bahawa dibenarkan) menyandarkan mausuuf kepada sifat, tetapi menyandarkannya kepada suatu isim lain secara zat, dan kita tidak menyalahi kanun.

Kedua (dalam cara mentakwilkan frasa ini), kita katakan bahawa arrahiim bukanlah sifat, walaupun ia zahir seolah-olah ia adalah sifat, apakah tidak kamu lihat sesungguhnya lafaz ini yang mana ia adalah sifat secara binaannya, berpindah (bertukar) kepada zat, tika mana Allah mengambilnya menjadi nama bagi-Nya, maka jadilah ia (lafaz arrahiim) ini nama (bagi Allah) dan bukannya (sejenis kalimah) sifat. Untuk itu, kita telah menyandarkan lafaz abdu kepada zat yang mulia, (iaitu lafaz) arrahim (itulah dia) Allah, dan ini tidak menyalahi kanun yang mana saya tujukan kepadanya penerangan (saya) terhadapnya.

Dua pelahap yang tidak (akan) kenyang,
dan pelahapku adalah ilmu.

Idoofatu l-Mausuufi Ila s-Sifaati - Asykaal

aktubu 'an waahidin min qawaaniinil lughatil arabiyati, أكتب عن واحد من قوانين اللغة العربية، la'alla min azharihaa wa abyaniha, لعل من أظهرها وأبينها bal ghafalaha kathiirun minan nas. بل غفلها كثير من الناس

fahuwa, mamnuu'u idofatil mausuufi ilas sifati. فهو ممنوع إضافة الموصوف إلى الصفة. awwalan, fa-ajdaru li li-ubaiyina lakum kulla minal mausuufi was sifati bil-iktisoor. أولا، فأجدر لي لأبين لكم كل من الموصوف و الصفة بالإقتصار. almausuufu huwa soohibu hazas sifati, fassifatu lahu, lahikohu huwa bizzati. الموصوف هو صاحب هذا الصفة، فالصفة له، لحقه هو بالذات. fassifatu hiyal alfaazul lati tuusofu 'an syai-in wa hiya laisatiz zaatal qaaima binafsiha, walakin takuumu 'ala ghairiha, ayyul mausuf. فالصفة هي الألفاظ التى توصف عن شيء وهى ليست الذات القائم بنفسها، ولكن تقوم على غيرها، أي الموصوف.

fajumlatu : toolibun kariimun, fakariimun sifatun litoolibin, wa toolibun mausuufun bil kariim. فجملة : طالب كريم، فكريم صفة لطالب، وطالب موصوف بالكريم akuulu marratan ukhra. أقول مرة أخرى. almausuufu huwat toolibu, wahuwaz zaatu awis soohibu, wassifatu hiyal kariimu. الموصوف هو الطالب، وهو الذات أو الصاحب، والصفة هى الكريم.

fa-ajdaru li aidon, kobla kosdil mauduu'i bibayaanin, bayaana 'anil idoofati biktisoorin. فأجدر لي أيضا، قبل قصد الموضوع ببيان، بيان عن الإضافة باقتصار fal-idoofatu tarkiibul kalimataini (fa-aksar), bidommi awwaluhuma ila saaniihimaa (wama ba'da zaalik). فالإضافة تركيب الكلمتين ( فأكثر ) بضم أولهما إلى ثانيهما ( وما بعد ذلك) famislu : husnut takbiiri, falhusnu yudoofu wa yudommu ilat takbiiri, walhusnu huwal mudoofu, watta'biiru huwal mudoofu ilaihi. فمثل : حسن التعبير، فالحسن يضاف ويضم إلى التعبير، والحسن هو المضاف، والتعبير هو المضاف إليه.

unzur ila haazainil kalimataini. انظر إلى هذين الكلمتين. alaa taroo hunaaka kod abda laka masalan min - idofatis sifati (wahiyal hasan) ilal mausuufi (wahuwat takbiiru). ألا ترى هناك قد أبدى لك مثلا من – إضافة الصفة (وهى الحسن) إلى الموصوف (وهو التعبير). haaza sohiihun, muwaafiqun lilqaanuuni, li-annahu min idofatin makbuulatin. هذا صحيح موافق للقانون، لأنه من إضافة مقبولة. fala takul izan: takbiirul hasani, li-annahu muhoolifun lihaazal qaanuuni, fala yasihhu 'an yudoofal mausuufu ilas sifati kama kod baiyantuhu lakum. لا تقل إذن : تعبير الحسن، لأنه مخالف لهذا القانون، فلا يصح أن يضاف الموصوف إلى الصفة كما قد بينته لكم. walaakin, zoharo baina aidiina amsaalun muta'addidatun, allati tuhoolifu hazas saabita. ولكن، ظهرت بين أيدينا أمثال متعددة التى خالف هذا الثابت. famasalan, abdur rahiim, fa-abduz zaatu, assoohib, wahuwal mausuufu kama zonna ba'dunaa, wahuwa fi hazihir ratbati yudommu wa yudoofu ilas sifati (arrahiim), فمثلا، عبد الرحيم، فعبد الذات، الصاحب، وهو الموصوف كما ظن بعضنا، وهو فى هذه الرتبة يضم و يضاف إلى الصفة (الرحيم) fakaifa sohha haazaa fi waktil lazi kod abtola ghairuhu? فكيف صح هذا فى وقت الذى قد أبطل غيره؟

litakwiili haza, au litabyiinihi, alaikum bitoriikotaini, au bi-ijaabataini. لتأويل هذا أو لتبيينه، عليكم بطريقتين، أو بإجابتين. auwalan, innas sifata (wahiyal kariimu) sifatun kooimatun maqaamal mudoofi ilaihi bakda hazfihi, أولا، إن الصفة (وهى الرحيم) صفة قائمة مقام المضاف إليه بعد حذفه، fa-aslu haazat tarkiibi - abdullaahir rahiimi, فأصل هذا التركيب – عبد الله الرحيم، fahuzifa lafzul jalalati (allah), faqoomatis sifatu maqaamal mudoofi ilaihi. فحذف لفظ الجلالة (الله) فقامت الصفة مقام المضاف إليه. wa 'inda-izin, laisa yudooful mausuufu ilas sifati, bal yudoofuhu ilal ismil aakhor bizzati, wala nuhooliful qaanuuna.وعندئذ، ليس يضاف الموصوف إلى الصفة، بل يضافه إلى الإسم الأخر بالذات، ولا نخالف القانون.

saaniyan, an naquula bi-annar rahiima laisa sifatin, walau zohara ka-annahu hiya, ثانيا، أن نقول بأن الرحيم ليس صفة، ولو ظهر كأنه هى، alaa taroo, inna hazal lafzal lazi huwas sifatu binaa-ii-yan, ألا ترى إن هذا اللفظ الذى هو الصفة بنائيا، kod tantakilu ilaz zaati, hiinamaa akhozahu Allahu isman lahu, قد تنتقل إلى الذات، حينما أخذه الله إسما له، fayakuunu isman walaisa sifatan. فيكون اسما وليس صفة. lihaaza, kod adofna lafzal 'abdi ilaz zaatil jaliili, لهذا، قد أضفنا لفظ العبد إلى الذات الجليل، arrahiimi allahi, الرحيم الله، wa haaza laa yukhooliful qaanuunal lazi kosodtu ilaihi bayaanahu.وهذا لا يخالف القانون الذي قصدت إليه بيانه.

manhuumaani laa yashba'aani,
manhuumil ilm

Farsyit Turoob - Rasmus Syakli Bilhuruuf

Farsyit turoob…yadhummunii….
Wahuwa ghitooie…
Haulir rimaal…taluffunii…
Bal min waraaie…
Wal lahdu yahkii zulmatan…
Fihabtilaaie…
Wan nuuru khotto kitaabahuu…
Unsi liqaaie..(2x)

Farsyit turoobu yadhummuni….
Wahuwa ghitooie…
Haulir rimaalu taluffuni…
Bal min waraaie…
Wal lahdu yahkii zulmatan…
Fihabtilaaie…
Wan nuuru khotto kitaabahuu…
Unsi liqaaie..(2x)

Wal ahlu aina hanaanuhum
Baa'uu wafaaie (3x)
Was sohbu aina jumu'uhum
Taraku ikhooie…(3)

Wal maala aina hamaauhu,
Soora waraaie
Wal ismu aina bariikuhuu,
Bainas sanaaie,
Hazihi nihaayatu haali,
Farsyit turoob.

Farsyit turoobu yadhummuni….
Wahuwa ghitooie…
Haulir rimaalu taluffuni…
Bal min waraaie…
Wal lahdu yahki zulmatan…
Fihabtilaaie…
Wan nuuru khotto kitaabahuu…
Unsi liqaaie..(2x)

Walhubbu wadda'a syauqahu,
Wa bakaa risaaie, (3x)
Wad dam'u jaffa masiiluhu,
Ba'dal bukaaie (3)

Wal kaunu dooko diwus'ihi,
Dookot fadooie,
Fallahdu sooro bijussati,
Ardi samaaie,
Hazihi nihaayatu haali,
Farsyit turoob.

Wal haufu yamla-u ghurbatii,
Wal huznu daaie,
Arjus sabaata wa innahu
Qasaman dawaaie,
war rabba ad'uu mukhlison,
anta rajaaie,
abghii ilaahi jannatan,
fihaa hanaaie.

War rabba ad'uu mukhlison,
anta rajaaie,
abghii ilaahi jannatan,
fihaa hanaaie.

War rabba ad'uu mukhlison,
anta rajaaie,
abghii ilaahi jannatan,
fihaa hanaaie.

Farsyit t-Turoob

فرشي التراب يضمني
وهو غطائي
حولي الرمال تلفني
بل من ورائي
واللحد يحكي ظلمة
فيها ابتلاءي
والنور خط كتابه
أنسي لقائه

فرشي التراب يضمني
وهو غطائي
حولي الرمال تلفني
بل من ورائي
واللحد يحكي ظلمة
فيها ابتلاءي
والنور خط كتابه
أنسي لقائه

والأهل أين حنانهم
باعوا وفائي
والصحب أين جموعهم
تركوا إخائي
والمال أين هنائه
صار ورائي
والإسم أين بريقه بين الثناء
هذه نهاية حالي
فرشي التراب

والحب ودع شوقه
وبكى رثائي
والدمع جف مسيله
بعد البكاء
والكون ضاق بوسعه
ضاقت فضائي
فاللحد صار بجثتي
أرضي سمائي
هذه نهاية حالي
فرشي التراب

والخوف يملأ غربتي
والحزن دائي
أرجو الثبات وإنه - قسما - دوائي
والرب أدعوه مخلصا
أنت رجائي
أبغي إلهي جنة
فيها هنائي

Marah

Saya marah. Apa itu – 'tidak mengetahui ikrab pun boleh faham Bahasa Arab dengan betul?' Cuba datangkan pendapat dari ulamak mana yang menafikan kepentingan memahami ikrab dan kesannya kepada pemahaman Bahasa Arab yang betul?

Apa anda tidak baca, pendapat ulamak-ulamak yang menyatakan antaranya bermaksud – kunci kepada pemahaman Bahasa Arab adalah dengan menguasai ilmu Nahu? Dan Nahu adalah kajian kepada baris terakhir sesuatu perkataan, juga kajian terhadap hubungkait perkataan dalam sesebuah struktur ayat!

Jadi, kalau anda rasa anda betul, cuba terangkan kepada saya (dengan meneliti ayat ini) - Jaa'a Rasulullahu Sallallahu Alaihi Wasallam, mengapa frasa (Sallallahu Alaihi Wasallam) diikrab sebagai 'sifat' dan bukan 'hal'?

Apa beza sifat dengan hal? Dan apa kesannya kepada ayat (dan maknanya) sekiranya kita memaknakan ia sebagai sifat juga hal? Apakan kesannya kalau kita mengandaikan ia sebagai istiknaf? Apakah kesannya pula kalau kita mengandaikan ia sebagai atof bayan? Apa ada beza sekiranya kita menganggarkan ia sekali sebagai sifat, dan sekali sebagai atof bayan? Atau anda rasa, tanpa memahami ikrab anda masih memahami Bahasa Arab dengan 'betul' dan tepat?
Kalau saya membawa anda terlalu jauh ke dalam 'tuisyen' daripada 'Kuliah Lughah', saya bersetuju masuk ke dalam kuliah anda (Kuliah Syariah) lantas bertanya – buktikan kesan yang dimainkan oleh 'makrifatul ikrab' dalam ayat :

فاغسلوا وجوهكم وأيديكم إلى المرافق وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم إلى الكعبين

Dari ayat ini, sila terangkan kepada saya, bagaimana peranan Bahasa (dan mengetahui ikrab) sehingga anda akan bersetuju bahawa yang disapu pada bahagian kepala adalah sebahagian dan bukan seluruhnya? Kemudian terangkan kepada saya, bagaimana peranan Bahasa (dan mengetahui ikrab) bahawa kita hendaklah membasuh kaki dan bukan menyapunya?

Saya sudah penat hendak berasa marah. Anda baca, dan kalau tidak berpuashati, kita boleh bincang lagi.

al_jantanie
manhumi_ilm

aahah dan auhah, Teori Bunyi dan Makna

Mari membaca beberapa perkataan dan meneliti perkaitannya.

Kalimah الباحة bermaksud الماء (air), مجموعة النخيل (himpunan pokok kurma), الساحة (lapangan, ruangan). Fokuskan pada makna lapangan.

Kalimah الراحة bermaksud عدم التعب (tidak penat, kerehatan), النشاط (kecergasan) atau باطن اليد (perut tapak tangan, bukan bahagian belakangnya). Fokuskan pada makna tidak penat atau kerehatan juga tapak tangan.

Kalimah الساحة bermaksud الأرض الفارغة بين البيوت (tanah yang kosong di antara rumah-rumah) (atau telah diumumkan penggunaannya kepada mana-mana lapangan yang kosong)

Ketiga-tiga kalimah ini mempunyai beberapa persamaan. Iaitu, ‘ain fe’el adalah huruf ha, dan ditamatkan dengan ta marbutah (ta simpul). Juga, ia membawa maksud kelapangan dan keluasan, seperti bahah yang bererti lapangan, juga rahah yang bererti rehat yang melapangkan. Kalimah sahah lebih-lebih lagi bererti lapangan atau kawasan yang kosong dan lapang.

Saya mahu mengaitkan teori kelapangan dengan kesan daripada penggunaan huruf ha, (sila sebut haa, dan cuba rasa makhraj yang keluar. Anda rasa ia keluar dari dalam dada, melapangkan) seterusnya ha itu berbaris atas, yang menambah kesan kelapangan ketika menyebutnya. Kemudian lihat ta marbutah di akhir kalimah yang berperanan menguatkan bunyi ha, (menjadi hah) yang menggandakan kesan lapang dalam dada. Perhatikan juga huruf alif sebelum ha, yang membantu sedikit sebanyak kepada rasa lapang ketika menyebut kalimah ini.

Kesan ini tidak dapat dirasai jika sebelum huruf ha adalah huruf ya seperti contoh القيح yang bererti air liur.

Teori kelapangan ini saya percaya, memberi kesan kepada jiwa orang Arab, sehingga beberapa kalimah lain turut membawa maksud kelapangan yang sama.

Lihat pula majmu’ah perkataan ini.

Kalimah الدوحة bermaksud الشجرة الكبيرة والواسعة (pokok yang besar dan luas) atau البيت الكبير (rumah yang besar).

Kalimah الشوحة bermaksud طير كبير الحجم يعرف باسم الحدأة (sejenis burung yang bersaiz besar dikenali dengan nama hid-ah, sejenis burung helang)

Kalimah الفوح bermaksud الفيض (melimpah, pelimpahan), atau غليان القدر (melimpahi cerek) atau انتشار الروائح (tersebarnya bau).

Kalimah اللوح bermaksud الخشبة المسطحة (papan kayu yang terbentang, yang selalunya dibuat papan iklan atau papan tulis) atau الصحيفة (muka surat, lembaran akhbar)

Kalimah النوحة bermaksud الصرخة الباكية (jeritan tangisan, ratapan)

Perbezaan majmu’ah perkataan ini dengan yang di atas tadi adalah - sebelum huruf ha adalah huruf wau. Tetapi, masih lagi huruf ha digunakan dengan huruf ha itu berbaris atas dan diakhiri (sebahagiannya) dengan ta marbutah yang menguuatkan bunyi ha kepada bunyi hah. Semua ini berperanan menguatkan bunyi ‘kelapangan’, ‘keluasan’.

Lihat kalimah dauhah, yang bererti rumah yang luas, pokok yang besar dan luas, kalimah syauhah bererti burung yang besar, membawa juga maksud yang seerti lapang dan luas. Lihat kalimah fauh yang bererti melimpah, tersebarnya bau. Kalimah lauh bererti papan yang terbentang dan luas, kalimah nauhah yang bererti ratapan yang panjang dan bersifat luas.

Barangkali anda pening dengan teori bunyi dan kesan bunyi kepada makna. Tetapi, saya boleh kata, bunyi adalah antara alat yang mempengaruhi kepada pemaknaan kata, sekaligus membawa kesan kepada zuk arabi. Kalau tidak terlalu melampau, saya akan katakan, antara sebab hilangnya zuk arabi yang salim daripada jiwa orang Arab sekarang ini adalah, kerana mereka menukarkan huruf-huruf tertentu kepada huruf lain, seperti huruf kof yang disebut sebagai hamzah atau ga, huruf jim yang disebut dengan bunyi ga.

al_jantanie
manhumi_ilm

Kozura, Kozafa, Koza'a, Koziya

Mari melihat beberapa perkataan.

قذر (kozura yakzuru, atau kozira yakzaru – kozran wa kozoratan) bermakna اتسخ (ittasakho) iaitu (berlaku cemar, berlaku kotor, berada dalam keadaan kotor). Jika pada wazan قذر (kozzara, yukozziru, takziran) bermakna وسخ (wassakho) iaitu bermakna (mencemarkan, mengotorkan)

قذع (koza'a yakza'u koz'an) begitu juga pada أقذع (akza'a, yukzi'u, ikza'an) – kedua-duanya membawa makna رمى بسوء القول (melontarkan kata-kata yang menyakitkan, atau kata-kata yang buruk dan jahat)

قذف (kozafa, yakzifu, kozfan) yang bermakna رمى (roma) iaitu (melontar, membaling – dalam sesetengah makna yang lain membawa maksud, menuduh, kerana menuduh adalah seolah-olah melontarkan sesuatu iaitu kata-kata) dan makna kedua دفع القارب بالمقذاف (dafa'a al-qarib bil mikzaf) iaitu (mendayung sampan dengan alat pendayung

قذي (koziya, yakza, kozan wa kozyan) bermakna وقع فى عينه القذى (waqa'a fi 'ainihi koza) iaitu (berada pada matanya sesuatu yang menyakitkan) Lihat pula pada أقذى (akza, yukzi, ikza-an) bermakna رمى فى عينه القذى (melontarkan kepada matanya sesuatu yang menyakiti)

Daripada keempat-empat perkataan ini, kita dapat melihat perkaitan yang agak kuat di antara kalimah kepada yang lainnya. Lihat dahulu koza'a juga akza'a yang membawa erti melontar sesuatu perkataan yang buruk. Lihat kozafa, juga mengandungi maksud melontar, dan menuduh, dan kebiasaanya, tuduhan adalah pada perkara yang tidak baik. Kalimah akza, yang membawa melontarkan sesuatu yang menyakitkan, sesuatu yang tidak baik.

Ketiga-tiga perkataan ini ada perkaitan dari segi maksud 'melontar, mencampakkan', dan maksud 'tidak baik dan menyakitkan'. Lihat pula kalimah pertama tadi, iaitu kozura yang bermaksud 'berlaku cemar' dan kozza membawa maksud, mencemarkan, mengotorkan. Bukankah ia juga membawa makna 'kotor dan tidak baik'

Semua empat perkataan ini sama pada dua huruf pertama iaitu kof dan zal, dan berbeza pada lam fe'el iaitu ra, ain, fa dan ya.

al_jantanie
manhumi_ilm

Pindah Makna Dan Wazan

Perpindahan satu makna kepada makna yang lain.

Kalimah yang hendak dibincangkan adalah kalimah استغاث
(istaghasa – daripada wazan istaf 'a la)

Istaghasa pada asalnya membawa maksud (meminta hujan). Istaghasa – Yastaghisu – Istighasah.

Maksud (meminta hujan) telah berpindah kepada makna kedua iaitu (meminta tolong) dengan disebabkan oleh beberapa faktor. Antaranya adalah penggunaannya secara majazi. Dalam bahasa yang mudah difahami, penggunaan secara majazi adalah penggunaan secara (pinjaman).

Sebab lain yang menyebabkan perpindahan makna juga adalah kerana manusia, apabila mereka ketandusan air, mereka akan 'meminta tolong' daripada Allah supaya menurunkan hujan (meminta hujan). Dan, jika kita cukup celik membayangkan masyarakat yang haus, tersangat-sangat haus, lagipula air adalah sumber kehidupan, kita akan sedar bahawa - lafaz yang membawa maksud (meminta hujan) ini juga membawa maksud (meminta tolong yang sangat-sangat).

Jadi, perpindahan makna telah berlaku.

Apa yang lebih menarik, iaitu, bahasa berkembang bersama manusia. Apabila telah tiba satu tahap, (meminta tolong) sudah cukup mustaqil (bebas) untuk berdiri pada dirinya sendiri. Kerana itulah, istaghasa akan membawa dua makna, satu meminta hujan, dan satu lagi meminta tolong (dengan sangat-sangat)

Bahasa terus berkembang, hingga kalau anda sedar, biarlah saya nukilkan satu ayat lagi untuk sama-sama kita kaji.

خدمة الإغاثة

Kalau saya tidak maknakan pun anda tahu maknanya. (Perkhidmatan Meminta Tolong)

Kita dapat perhatikan sedikit perbezaan. (Ighasah) itu asalnya adalah (Istighasah). Telah berlaku pemahzufan (pembuangan) alif, sin dan ta. Alif, Sin dan Ta, sebenarnya berfungsi membawa maksud (minta). Jadi, kalau alif, sin dan ta dibuang, ia bukan lagi membawa makna (meminta)?

Itulah saya kata, ia tetap membawa maksud meminta, dan kalimah ini telah berkembang daripada asalnya (istighasah) kepada lafaz baru (ighasah).

Kalau kurang prihatin, kita akan menakkul kalimah tersebut begini. (Ighasah) berasal daripada (aghasa - Yughisu – Ighasah) yang membawa makna, menghujankan. Atau, kalau setelah dipinjamkan (makna majazi) ia menjadi kepada makna (menolongkan). Daripada kedua-dua makna ini, tidak kelihatan makna (meminta), kerana makna meminta muncul dengan penggunaan (alif, sin dan ta).

Saya sudah membebel panjang sangat. Sebenarnya, saya jumpa ayat itu di lebuhraya. Sebagai panduan kepada pemandu kalau-kalau memerlukan apa-apa khidmat di lebuh raya (yang kosong kanan kirinya daripada rumah-rumah kediaman. Nak minta tolong siapa kalau ada masalah?)

Malhuzat 1: Perpindahan (yang kita bincangkan) melibatkan perpindahan makna, daripada makna (meminta hujan) kepada makna baru (meminta tolong)

Malhuzat 2: Perpindahan (kedua yang berlaku juga) adalah perpindahan wazan daripada wazan asal (istaf'ala – istaghasa) kepada wazan lain (af 'a la – aghasa) sedangkan makna masih sama – meminta tolong.

Najma-'u l-Jumuuk

هيا نجمع الجموع!

الخلص جمع الخالص
العراة جمع العاري
البصراء جمع بصير

هيا بالألفاظ الرائعة

القدام بمعنى أمام
القهقرى بمعنى الرجوع الى الوراء
أحرم (فى الصلاة) أكبر تكبيرة الإحرام
أم (فى الصلاة) تقدم الناس وصلى بهم إماما

Mari kita mengumpulkan kalimah-kalimah jamak!

Al-khullas jamak kepada al-khalis
Al-‘uratu jamak kepada al-a’ri
Al-busorok jamak kepada basir

Mari bersama lafaz-lafaz yang menakjubkan

Al-kuddam bermakna amam
Al-kohkoro bermakna ar-rujuk ilal warak
Ahrama (fis solati) - adalah - akbara takbiratal ihram
Amma (fis solati) – adalah - taqaddaman nasa wa solla bihim imaman.

Zoohirataanii

Mana-mana bahasa dalam dunia pun akan mengalami perkembangan. Dan di antara perkembangan-perkembangan itu adalah apa yang dipanggil ظاهرة الإشتراك اللفظي (Zohiratul Isytirak Al-Lafzi) iaitu, Kemunculan Perkongsian Makna (yang berkembang menjadi ظاهرة التضاد (Zohiratut Tadoodt) dan yang kedua, apa yang dipanggil sebagai ظاهرة الترادف (Zohiratut Taraduf).

Zohiratul Isytirak al-Lafzi adalah satu kalimah yang mempunyai banyak makna. Sebagai contoh, دقيق adalah tepung, dan dalam masa yang sama, ia bermakna terperinci, mendalam. Ia berkongsi satu persamaan (walau dalam zat yang berbeza) iaitu menyatakan betapa halus biji butirnya sesuatu perkara itu.

Tetapi, apabila Zohiratul Isytirak al-Lafzi berkembang lebih dalam, ia kadangkala menimbulkan makna yang bertentangan antara makna pertama dan makna kedua. Di sinilah berlakunya apa yang disebut Zohiratut Tadoodt. Sebagai contoh, lafaz مولى (maula) yang bermaksud tuan, dan makna kedua, hamba. Antara tuan dan hamba, adalah dua zat (dalam skop yang sama) yang membawa makna yang bertentangan. Tidak seperti contoh sebelum ini, iaitu tepung dan terperinci, ia adalah dua kalimah dengan dua zat yang berbeza dalam skop berbeza.

Zohiratut Taraduf pula adalah berbilang perkataan bagi melambangkan satu benda atau satu perkara. Sebagai contoh, البر, الحنطة, القمح (alkomhu, alhintoh, alburru) dengan ketiga-tiga kalimah ini membawa makna yang sama – gandum.

Contoh-contoh lain.
الأمة (al-ummah) yang membawa maksud seseorang (fardu) dan satu jamaah atau perkumpulan. Ia adalah satu daripada Zohiratut Tadoodt.

العام, السنة, الحول, الحجة (alhujjah, alhaulu, as-sanah, al-‘aam) adalah lafaz-lafaz yang membawa makna tahun. Ia satu bentuk Zohiratut Taraduf.

Malhuzat 1: Saya mengalami kesukaran memaknakan kalimah zohirah. Seperti istilah (Zohiratut Tasakku’) yang bermaksud seolah-olah – budaya (budaya melepak). Tetapi zohirah di sini pula saya maknakan sebagai kemunculan.

Malhuzat 2: Saya merujuk kitab kuliah, meng’ilmam’kan sendiri, berbincang dengan ahli bait, dan membuka kamus. Terima kasih pada semua. Sekiranya sesiapa ada pendapat yang lebih jitu, sila beri komen.

Malhuzat 3: Ada juga contoh yang tidak dapat saya terangkan kerana kurang faham.

Manhumani La Yashba’ani
manhumi_ilm

Batta, Batara, Bataka Dan Batala

Seorang pelawat datang dan bertanyakan entri baru.

Baru-baru ini, ketika pulang dari peperiksaan, saya ada membelek Mu'jam Tullab sekaligus menemui sesuatu untuk dikongsikan dengan semua. Mengenai 4 perkataan ini.

( بَـتّ – بَـتـَر – بَـتـك – بَـتـل )

Perbezaan di antara setiap kalimah ini adalah pada 'lam al-fe'li' di mana lam fe'el dalam kalimah pertama adalah ta, lam fe'el bagi kelimah kedua adalah ra, lam fe'el kalimah ketiga adalah kaf dan lam fe'el bagi kalimah keempat adalah lam.

Dari sinilah kita mendapati bahawa, keempat-empat kalimah ini mempunyai kaitan yang sangat dekat sekali iaitu – hanya berbeza lam fe'el. Kaitan ini sekaligus mempunyai kaitan baru iaitu – mempunyai makna yang hampir sama atau dekat.

Mari lihat satu persatu.

بــت
Batta, yabittu atau yabuttu, battan - bermaknaقطع iaitu bermaksud potong.

بتر
Batara, yabturu, batran - bermakna قطع iaitu juga bermakna potong.

بتك
Bataka, yabtiku atau yabtuku, batkan - bermakna قطع iaitu bermakna potong juga.

بتل
Batala, yabtilu atau yabtulu, batlan – bermakna قطع iaitu bermakna potong juga.

Daripada sinilah, timbul satu teori yang mengatakan, bahawa terdapat satu perhubungan yang kuat antara satu kalimah dengan satu kalimah yang lain, kerana kalimah ini berkembang dan membiak, dan asalnya daripada satu asas yang sama. Untuk melihat aplikasinya dalam Bahasa Melayu (supaya lebih jelas) lihat perkataan catat dan catit, bukankah kedua-duanya mempunyai kaitan makna yang sangat kuat dan dekat, dan perbezaannya Cuma huruf a diganti i.

Harap catatan @ catitan saya untuk blog ini hidup kembali.

al_jantanie
manhumi_ilm

Nota Malhuzat
1) Kalau tak salah, teori ini pernah diulas dalam Mu'jam Maqayis Lughah, silap saya belum baca lagi.

2) Tidak biasa menaip jawi alias Arab menyebabkan saya kekok semasa menaip. (Moral : belajar-belajarlah taip Arab)

sms

توسيعا عليك, ترغيبا بك – لم تنأيين عني؟

حان ما حان, دان ما دان, ذهب ما ذهب, غاب ما غاب.

ذكرك ما فتئ, فالله أولى.

(Tausi'an alaiki, targhiban biki – lima tan-ayi-na 'anni?)
(Hana ma han, dana ma dan, zahaba ma zahab, ghaba ma ghab.)
(Zikruki ma fati-a, faLlahu aula.)

Seorang kawan (perempuan) beri sms dan mengucap salam. Antaranya ucapan tasyjik (beri semangat) untuk imtihan, dan doa-doa yang baik. Apa yang lebih? Ia dalam bahasa Arab. Saya pantang, jadi saya balas juga (sekadar yang saya mampu) seperti di atas.

Maknanya:

1. Tausi'an – wassa'a – yuwassi'u – meluaskan, melapangkan, memberi kelapangan.
2. Targhiban – (ragh-gha-ba) – (yuragh-ghi-bu) – menyukakan, menjadikan suka, menyenangkan.
3. (Tan-ayi-na) – (na-a) – (yan-a) – jauh, menjauh. (dengan dhomir anti)
4. Hana – yahinu – hainan – dekat.
5. Dana – yadunu – tunduk, akur.
6. Zahaba – yazhabu - pergi, berlalu, telah lepas.
7. Ghaba – yaghibu – ghaiban – ghiyaban – lenyap, hilang, ghaib, telah berlalu.
8. Zikruki – mengingatimu (p)
9. Ma (fati-a) – sentiasa, selalu, berterusan.
10. Aula – lebih utama, lebih aula.

Ayat pertama adalah soalan – Dengan segala kelapangan yang aku beri, dan dengan segala kegembiraan aku terhadapmu, mengapa engkau menjauhiku?

Ayat kedua adalah rencam.( konsep fe'el fa'el ) Telah dekat apa yang telah dekat (peperiksaan), telah akur apa yang telah akur (terhadap peperiksaan), telah berlalu apa yang telah berlalu (madah-madah imtihan), telah lenyap apa yang telah lenyap (masa, peluang).

Ayat ketiga (konsep mubtada' khabar) Mengingatimu sentiasa, maka (mengingati) Allah adalah lebih utama.

manhumi_ilm

Malhuzat 1: Saya tersilap bila meletak (tanfiran laki) dalam sms. Abaikan ia. Ataupun, kalau mahu ditakdirkan, takdirkan ia begini.

نفرت لك تنفيرا ليوسعك توسيعا عليك و ليرغبك ترغيبا بك

(Naffartu laki tanfiran, liyuwassi'uki tausi'an, wa liyuragh-ghi-buki targhiban biki)

Malhuzat 2: Kawan saya kata - bukan (tan-ayi-na) tetapi (tan-ai-na). Saya kena semak lagi